キプカ  KIPUKA
キプカ  KIPUKA  岩根愛
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キプカ KIPUKA

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環形的故事  《KIPUKA》 岩根愛


港 千尋


       世界上存在多種類型的舞蹈。節奏、速度和姿勢多種多樣,我問自己是否存在一種超越歷史或語言差異的普遍舞蹈形式。關於最遠古的時代我無法談論太多,但透過自己在世界各地的節日中的遭遇發現一件事,即存在著圍圈跳舞的常見形式。


       每個參加舞蹈的人都加入到圓環中,只要音樂響起,那圈人就永遠不會被打破。當參與人數減少時,它會變小,而當加入的人越來越多時,它會變大。即使人們在舞蹈中途加入或離開,圓環本身也始終保持完好。跳舞的人不斷地移動,正因為他們在移動,圓形的形狀並沒有改變。他們緩慢地移動,休息一會兒,然後再次開始移動。日本「盂蘭盆舞」就是這樣一種環形舞。 對於這部往返日本與夏威夷的作品,這種舞蹈無論從製作或構成上都非常重要。


       夏威夷、加州、巴西和其他南美國家的日本社群,在世界各地建立了「盂蘭盆舞」。在20世紀初日本移民初期,盂蘭盆舞是日本各地不同社區的人們表演的共同活動,為所有人提供精神支持。


       隨著第二次世界大戰的到來,更多的移民湧入,隨之而來的是更多戰後流傳的盂蘭盆舞風格。 同時,各社群創作了自己的原創歌曲,並出現了受當地音樂風格影響的「第二代」和「第三代」盂蘭盆舞。 它們不是原始日本盂蘭盆舞的遺風,而是可以被認為是作為個別本土舞蹈文化的一部分而建立的舞蹈形式。


       此外,近年來出現了回流現象,盂蘭盆舞和歌曲的形式從巴西和夏威夷帶回,並在日本各地表演。 本書所講述的「Fukushima Ondo」就是其中之一。 在我看來,這麼多年之後,盂蘭盆舞的回歸,和這種鬆散連接並描述圓圈的舞蹈形式之間,一定存在某種不可避免的聯繫。


       圓環的意象可以從不同尺度來論。 日本和夏威夷都是有活火山的島嶼,但日本列島是環太平洋火山帶這一大「火環」上的一個點,而夏威夷本身就是一個孤立的小環,位於中心。兩者的共同點,是人們對火山和相關神話持續熱烈的宗教信仰。


       根據一個著名的傳說,夏威夷火山女神佩蕾(Pele)從玻里尼西亞群島來到夏威夷,現在居住在基拉韋亞火山(Kilauea)上,而在日本則存在著一種理論,根據這種理論,日本誕生的神話《古事記》(Kojiki)中的插圖,實際上可能是古代火山活動的記錄。 這裡透過神靈跨越海洋、牽引大陸的行動表達了地球的理念,就像地球上的所有生物一樣,包括我們人類。


       如果說大型火山爆發,是表達火山之神的憤怒或喜悅的大火,那麼盂蘭盆節的迎賓火和營火,就是我們向死者點燃的小火。在我們為他們生火的引導下,他們的鬼魂就回家和我們一起吃飯和睡覺,以免他們在黑暗中迷路。


       他們可能不只是觀看舞蹈,有時還真的參與其中。跳舞的人總是會考慮到回家的人。 這只是一個小環,經常遭受自然災害的火山島上的居民在這方面尤其敏感。


       福島第一核電廠在大地震後發生爆炸,附近的人們因放射性污染甚至無法返回家中。事實上,同一地區是盂蘭盆舞的發源地,這表明大環和小環實際上都是相連的。我認為這不僅僅是一個插曲,而是時間與歷史本身之間深刻關係的體現。這本書之所以令人信服,是因為我們花了大量的時間從內部和外部仔細觀察這一系列環。


       從這個意義上說,拍攝360度全景照片的相機是一種記錄裝置,同時也是構成這種環的元素之一。曾經活躍在各類社區聚會中的相機,如今以循環的方式捕捉著某天某地的共同記憶。這是因為,當攝影機對準熔岩高原上的墓地或以前的居民無法返回的地區時,攝影機就成為了被觀看的對象。那些現在可能不在這裡但遲早會回來的人都會看著它。漂浮在期望和指示之間,這個看不見的圓圈將再次成為更大的戒指故事的一部分。


       這就是時間的花環正在跨越太平洋傳遞的方式,當它輕輕移動時,我們被邀請進入這個環。


當你赤腳站在地上敲鼓時,

鼓聲會從你的軀幹中迴盪,直達地下。 

當你讓自己的身體屈服於脈動的節拍並繼續跳舞時,

在某些時刻,律動會抓住你的心。 

你的自我被擺脫了,被你自己的一個遙遠的部分所吞沒,它從地面升起,並與它合而為一。


自從這首歌從福島被帶到夏威夷,從與難民共同的家鄉流放以來,已經過去了一個世紀。



夏威夷語―KIPUKA指的是被熔岩流燒毀的痕跡所圍繞的地方; 這也是植物生長和傳播新生命種子的地方。 這是我在夏威夷和福島之間旅行時一次又一次提出的想法。

日本移民曾經建立的甘蔗田小鎮已經消失得無影無蹤,福島第一核電廠週邊地區的人們也消失得無影無蹤。在一次又一次的失落和淘汰中倖存下來的歌曲,就像我們這些倖存下來的生命種子一樣,離開了故鄉,再次傳播,最終將黑土重新變成了森林。